心理科普

摘要：作者深入探讨并拓展了海因茨·科胡特提出的“团体自体”概念。该概念虽与“主体间场域”及“团体矩阵”相关联，却具有本质区别。团体自体被定义为一个蕴含内在抱负、理想与资源的集体性规划。基于此视角，作者探讨了团体整体现象、共情机制、团体发展面向以及适用于团体心理治疗的话语模式。这种特定的话语模式应该既包含多元的自体客体功能，亦需涵盖自体客体概念未能解释的“他者性”维度。参与此种话语过程本身即具有疗愈性，由此可引申出“话语性自体客体功能”的概念。该自体客体功能具有部分超越个体层面的特性。文中通过两则临床片段，分别阐释了团体自体发展的若干面向及对团体自体耗竭的恐惧。

关键词：团体自体，自体心理学，团体心理治疗，团体整体，自体客体功能。

在过去的二十年中，自体心理学对团体心理治疗产生了重要影响，尤其体现在对临床现象的理解和治疗技术的运用方面。

然而在很大程度上，这仍是将二元关系的自体心理学理论与原则应用于团体情境。本文将从自体心理学视角探讨"团体整体"的概念，以此阐述一个更为根本的立场。我们将看到，这一转向不仅有助于阐明团体中某些晦暗的面向，也会揭示自体心理学理论自身存在的若干局限。

团体自体

科胡特对团体心理治疗并未表现出特别的青睐（Arensberg, 1998），但他始终关注历史中的团体进程。在《创造性、卡里斯玛与群体心理学：对弗洛伊德自我分析的反思》（1976）一文中，他首次提出“团体自体”的概念。他指出：“我们假设团体中存在某种心理结构——姑且称之为‘团体自体’——它与个体的自体具有类比性”（第420-421页）。在同页脚注中，科胡特进一步阐述：“然而，精神分析中的自体概念——无论指涉个体自体、个体作为团体成员的自体，或是作为稳定人群联合体的‘团体自体’——都涉及一种深入心灵最深层域的结构。”他补充道：“核心团体自体（团体的核心抱负与理想）的基本模式，不仅解释了团体的延续性与凝聚力，也决定着其最重要的行动”（第420页）。尽管科胡特未在理论上进一步发展这些思想，但其部分论文（特别是《论领导力》[Kohut, 1985]）已隐含团体自体作为理论预设。从理论层面而言，团体自体因而是一个尚未充分展开的概念。本文将尝试为这一概念赋予临床意义。

作为客体、能动主体、自体客体与自体的团体整体

在团体心理治疗文献中，“团体整体”这一术语的常见用法具有多义性。首先，它指被概念化为客体的团体整体。这种用法源于团体成员的体验报告与行为表现，显示他们将团体体验为一种类似于所谓“内部客体”的实体。该用法可追溯至W·R·比昂（1959）的观点，他认为基本假设现象的最终根源，在于团体（在成员心智中）与原始内部客体的相似性。依循此传统，团体或被描述为理想化的“好”母亲/乳房，或被表述为迫害性或吞噬性的“坏”母亲/乳房（H. Durkin, 1964; Scheidlinger, 1974）。

其次，“团体整体”亦被视为能动主体（或主体）。这种用法体现在团体整体层面的诠释中，例如“团体倾向于逃避……”“团体面临的问题是……”“团体往往通过……来摆脱痛苦冲突”等表述。这第二种用法更接近于（具能动性的）团体自体的概念。然而，团体心理治疗师对“作为能动主体的团体”始终保持着（合理的）矛盾态度。虽然团体能动性诠释在实践中可能相当常见，但在现有理论范式内，此类诠释的理论基础尚不充分——因为承认团体作为能动主体，近乎意味着赋予团体一种超个体心智。

再次，“团体整体”亦被概念化为自体客体（Stone, 1992）。这指向个体因其团体成员身份本身而获得力量感的体验。当今许多学者会借助依恋需求来解释此现象。在下文中，我们将把"作为自体客体的团体"与团体话语的超个体性本质联系起来探讨。

第四，“团体整体”亦可从自体的视角加以探讨，这将是下文即将展开论述的维度。

将“团体整体”概念化为客体、能动主体/主体、自体客体或自体，分别对应团体中不同层面的体验与行为。相较于“团体矩阵”与“主体间场域”等概念，这些概念更贴近体验本身。“团体矩阵”指团体中有意识与无意识的交流网络（Foulkes & Anthony, 1957; Foulkes, 1973），它与既定的团体规范及团体解决方案相关（Whitaker & Lieberman, 1964）。因此，团体矩阵可以说浸透着人际“导向”。而“主体间场域”则更为抽象，它缺乏人际性规划作为基础（我们将在下一段详述）。必须强调的是，无论是矩阵概念还是主体间场域概念，都未能把握团体整体的能动性维度——将意图归属于矩阵或主体间场域是不合逻辑的。若不违背日常语言规则，我们如何恰当地表达“团体想要某物”？我们认为，宣称在团体整体层面存在需求，必然预设了团体自体这一概念。

作为规划的团体自体

无论人们相聚的缘由为何，他们必然为其共同存在建构意义与目的。这种特质——共同存在的目的性——是团体形成的基础，我们更将补充，这也是团体自体的根本属性。借鉴萨特（1943）关于个体存在/自体的根本规划的概念，我们将论证：这种共同存在的目的性属于更广泛的集体规划现象。人们相聚是为了达成某种目标，而团体自体正是体现该规划的、包含意识与无意识层面的结构。此规划既包含团体形成的理性考量部分（“我加入此团体是因为对其主题感兴趣”），也涵盖大量无意识动机（例如依恋需求）。

团体的超个体特质源自规划的集体性质。团体并不包含任何超个体的团体心智，而是承载着超个体的规划。该规划包含根植于特定历史脉络的抱负、理想与资源（与个体自体相似），且可在不同复杂程度上展开。因此，我们有理由讨论受限而原始的团体自体与成熟的团体自体，以及失序的团体自体与有序的团体自体。团体自体通常由一个核心成员子群构成，这些成员比其他成员更深刻地将自我认同与规划的抱负理想相融合（Kohut, 1985）。他们是团体作为规划的主要代言人，代表着团体自体行动。在体验层面，他们可能难以区分个人自体与自身所承载的团体自体部分，团体规划甚至可能与其个人生命规划完全重合。此时，对团体的冒犯将被感知为对个人自体的侵犯。

“规划”这一概念解决了团体能动性维度的问题。作为一个集体的、超个体的规划，我们有充分理由说团体需要并追求某些目标，同时抗拒其他事物。其追求与抗拒的内容取决于规划的本质及团体与环境的互动。正如个体自体，团体自体也充满缺陷与冲突，既包含无意识领域，也包含意识层面的理性部分。我们认为，正是这些在团体自体需求与目标视角下的意识与无意识冲突及缺陷，为团体整体层面的诠释提供了合理依据。

由此推演，当严肃对待团体自体的需求与目标时，“未来”议题自然成为团体整体层面的正当主题。对未来的期冀与恐惧，皆是驱动团体行动的重要力量。若缺乏未来视角，一切将失去意义。倘若不置于团体自体之中，对团体未来的关切又当寄于何处？

规划的性质决定了何种话语最适宜于团体。“地狱天使”摩托帮与科学委员会的话语体系（定义为沟通模式、态度、信念系统等）截然不同。话语概念所涵盖的领域与矩阵及主体间场域多有重叠，但更进一步。话语同样传递着超个体结构，它与维特根斯坦的“语言游戏”概念同源。当代心理治疗的语言游戏与桥牌的语言游戏判然有别。关键在于，特定专业传统所确立的话语体系或语言游戏，将为事件呈现搭建舞台。个体并非既定话语传统（例如动力性团体心理治疗）的个人创造者，而是在话语规则内的行动者；从某种意义而言，甚至可说是被话语（团体）所操演。在我们看来，这揭示了主体间理论的一个局限——该理论将主体间场域视作主体依据不同情感认知图式组织经验而创造的产物（Stolorow等，1987）。这一定义未能为运作性话语传统中蕴含的超个体力量提供充分空间。

（长程）动力性团体心理治疗的核心规划在于促进成员的自我理解与自我发展。团体治疗师的主要任务是引导成员理解并认同最契合此规划的话语规则与理解范式。基础话语规则通常指团体心理治疗的基本规范，例如定期出席、投入承诺、禁止组外接触、自由开放沟通等（Rutan & Stone, 2001）。而理解范式则指对当下团体事件赋予意义的范式化方式。不同学派的团体心理治疗从业者可能共享基础话语规则，却在理解范式上存在差异。

我们认为，对于自体理解与自体发展的话语体系而言，必须充分关注自体心理学传统所阐释的核心主题，例如自体的基本需求、共情、自体客体功能的意义、重复性与自体客体移情、共情失败与自体客体失败等。在治疗过程中，成员逐渐习得自我理解的语言维度。特别值得注意的是，他们将学习识别来自其他成员（及治疗师）的自体客体功能，并学会辨识与处理自身经历的自体客体失败体验。

然而，除却成员（或治疗师）为彼此提供的自体客体功能外，我们还需强调一种长期被忽视、且无法归因于个体间关怀与理解行为的功能。我们将此功能命名为话语性自体客体功能。我们认为，当人们在团体会谈后感受到力量增强时，部分原因在于参与了一种富含认知与情感维度及精微差别的特殊话语——这种话语是个体无法独自完成的。这种使个体能够更充分理解内心、人际与团体事件的对话，并不能归功于特定个体。它是一种超个体的话语事件。

下文将探讨在建立自我理解与自我发展话语过程中所涉及的共情与发展阶段议题，继而分析两则临床片段。

团体发展的若干面向

当代大多数团体心理治疗师秉持渐进式的团体发展理论，即团体从低凝聚力、不成熟状态向成熟且具有凝聚力的状态演进。这种渐进观与个体自体发展（从初现的自体感受到稳固而胜任的自体）及国家整体发展（从专制、奴役与不公迈向自由主义与民主）具有类比性。我们暂不探讨发展子阶段的细节，而将聚焦于团体自体形成过程中的核心议题。

要使成员感到团体归属能带来情感满足、认同其所参与的是有价值的事业、感觉更强大、更完整、更有能力追求个人目标并坚守理想，需要哪些发展与互动？在团体形成的初始阶段，成员关注的是如何推进进程，以及如何使体验具有安全感和可信赖感。迈尔斯（Myers，1996）指出，成员最初的焦虑源于担心他人无法提供镜映。加入团体会唤起相对的无力感与自恋失衡。根据迈尔斯的观点，成员会通过调动对治疗师的理想化移情，并延伸至对整个团体的理想化来应对这种焦虑。他们试图通过从领导者处获取如何使体验变得有用的信息来定位自己，这不仅期望能缓解焦虑，也希望能获得方向指引。这些努力不可避免地会受挫失败，导致焦虑与失衡的体验（Stone, 1985, 1995）。

我们认为，“理想化”这一术语过于模糊，难以涵盖定向阶段动力的本质。被标记为“理想化”的现象，实际上覆盖了从屈从到真正理想化的存在场域。我们主张，在定向阶段占主导地位的模式是屈从。这代表了因恐惧再次创伤而被激活的防御性自体结构。而理想化自体客体移情通常发生得晚得多，它们在冲突（“激荡”）阶段解决之后才缓慢发展（Karterud, 1999）。

我们认为，区分屈从与理想化自体客体移情至关重要，这也揭示了当代自体心理学的一个问题。谈论防御性自体结构已不再流行。在当代自体心理学中，学者们已从“恰到好处的挫折”（Kohut & Seitz, 1963）转向以其他方式概念化治疗师与患者之间“恰到好处”的互动，例如恰到好处的回应、恰到好处的供给、恰到好处的节制及促进性回应等（Bacal, 1985; Siegel, 1999）。

尽管我们理解这些理论尝试的用心，但担忧此类概念化可能模糊了分析关系中固有的挫折要素。屈从现象恰能凸显这两种不同取向：究竟应挫败还是满足屈从需求？在团体心理治疗中，相当程度的挫折要素是不可避免的。然而，团体治疗师在技术运用与理论阐释上存在差异。我们认为，自体理解与自体发展需要在解构防御性自体结构与建构真实自体结构之间保持动态平衡，这需要通过重新激活并修通原始自体客体移情来实现。

初始阶段，团体（正确地）被感知为以治疗师为中心。临床工作者的核心任务是引导成员逐步实现个体与集体屈从性的部分解决，激发对新旧权威形象的愤怒情绪，激活对自主性的追求，并推动新一轮关于基本规则与基础话语规则的协商。通过这一过程，成员得以真正宣称自己“拥有”这个团体，这意味着团体自体已根植于集体规划之中。

由于治疗师的态度是刻意以团体为导向且具诠释性的，而非根本上以个体支持为核心，他/她将不可避免地引发自体客体失败的体验（即自恋损伤）。成员可能的反应或是退缩，或是寻求与情感上可及的他人（即那些能够识别并理解个体情感需求者）建立联结。然而，对治疗师的退缩很少是彻底的。当同伴关系令人抗拒时，治疗师在倾听、尝试理解与回应过程中所展现的可预测性、可靠性与稳定性，为患者提供了可回归的基石。

正是每个成员对治疗师及其他成员回应的内心体验，导向了自体的稳定或提升。在理想情况下，信任逐渐建立，冒险尝试随之增加。这些互动塑造了团体规范，并催生出一种促进自我理解与自我发展的话语体系，其形成过程是缓慢而渐进的（Stone, 1996）。

治疗师拒绝满足屈从需求的做法，“迫使”患者转向面对团体中的同伴。通过转向他人，个体有相当机会为各种人类需求（无论是“防御性”、“异常”还是“共情性”需求）找到承载者。这导致隐性或显性的亚团体与联盟形成。我们赞同阿加扎里安（Agazarian，1997）的观点，他强调大部分动力（至少在团体发展的早期阶段）是在亚团体之间展开的。在团体心理治疗中，亚团体是稳定受威胁自体的重要来源。

这引导我们对团体心理治疗中“他者”的意义进行若干讨论。自体心理学传统上强调他者的自体客体功能。我们完全认同这一观点：自体客体的可及性是心理治疗团体文化中最核心的要素。如果患者不调整防御，不允许自己被尊重、倾听、关怀、确认、深度理解、支持，不在他人身上发现关键相似性，找不到值得理想化的重要特质——那么团体心理治疗将无法奏效。用科胡特的话说，团体将缺乏发展甚至存活的“氧气”。然而，自体客体体验虽是成长的必要条件，却非充分条件。他者还被需要用于多种其他目的，其中我们将强调两点：其一，他者需作为投射的容器。若无他者，内在世界的戏剧将无法上演。团体心理治疗预设了成员愿意承担被投射的角色，成为外化戏剧中的演员。当个体成员彼此憎恨、蔑视与嫉妒时，他们通常未意识到自己也需要他人扮演此类角色。个体将与他人共同建构各种移情场景（Gans & Alonso, 1998）。其二，他者作为纯粹的他异性而存在。一个仅由自体客体构成的团体（这几乎不可想象）将极度乏味。需要他者引入多样性与差异性、相异乃至对立的观点、看待世界的其他视角。没有这种他异性，任何解构都将不可能。

这些元素在当代自体心理学理论中有所忽视。“对抗性自体客体”（adversarial selfobjects）概念试图弥补这一理论空白（Wolf, 1988）。然而，该术语在概念上自相矛盾。我们认为，自体客体永远不可能是“对抗性”的。在科胡特的理论中，自体客体体验是（意识与无意识层面）单向增强自体的积极体验。关键在于，自体需要的不仅是自体客体体验，它还需要阻抗、对立与分歧，甚至需要自体客体失败。正是通过与“非我”的对话，自体才得以认识自身并获得发展（Karterud, 1998）。

因此，动力性团体心理治疗的发展目标，在于建立一种具备丰富自体客体体验潜能的团体文化，这种文化包含在当下激活内在戏剧的勇气，以及对多样性与差异的包容。这代表了一种理想的团体自体。这种理想的团体自体应被视为一种规范性理念。它虽鲜少完全实现，但对其的追求本身即具有价值——因为建立理想团体自体的努力，正是个体自体获得更完整自我理解并持续推进发展的根本途径。一个丧失了“理想团体自体记忆”的团体，将失去关乎未来的关键视角，最终陷入停滞不前的抑郁状态或永无休止的内在冲突。

共情

我们完全赞同科胡特的观点：共情是进入患者内心世界（及团体整体）的根本途径。共情是从内部理解他者的努力。能够持续沉浸于他者看待世界的视角，是开展心理治疗工作的前提。团体心理治疗师在这方面面临的挑战是巨大的——他需要与6-8位成员保持共情联结，同时把握持续发生的互动以及每一刻的团体自体状态。不言而喻，这是不可能完成的任务。因此，治疗师的共情失败不可避免，而他/她觉察并处理这些失败的能力就显得尤为重要（Stone, 2001）。

然而，我们在此要强调的是共情与理论的关系。概略而言，共情运作本身既包含情感调谐，也包含对他者感知进行意义建构的认知要素。这种认知要素必然渗透着“前理解”（Gadamer, 1960）。理解他人不可能脱离预设前提，而团体治疗师的预设中充满了理论建构。由于团体事件在理论上属于系统性事件，共情运作中的认知要素便显得尤为关键。若缺乏对系统结构与动力的前理解，便无法理解系统性事件。

当代团体心理治疗师探索团体事件时至少从三个视角出发：个体内心视角、人际互动视角以及团体整体视角；这三种视角都包含对无意识运作的假设。这种复杂的多重视角是现代性的标志。前人无法企及此境界，仅因其尚未被思及。当当代团体治疗师在理解过程中“自发地”在不同视角间转换，并通过这些“策略性移动”获得更全面的理解时，这并不意味着作为个体他们比希波克拉底或约瑟夫·普拉特更具共情能力，而是因为这些理论化的倾听视角已通过传统与训练内化为其“自然”的前设。我们借此强调：理论前设本质上内嵌于共情运作之中。

我们认为，最困难的共情运作是对团体自体的共情。这是因为治疗师本身就是团体自体不可或缺的组成部分。最初，团体自体仅存于治疗师自身的想象中，他怀揣着实施“动力性团体心理治疗”这一规划的抱负。当他把这个构想具体化为真实团体时，将意识到其内心规划的外化会呈现出意想不到的形式与进程。他将陷入一场远超其预想的宏大戏剧中。两个必然展开的主要“辩论”（或协商过程）是：其一，成员之间关于团体存在目的、运作方式与发展方向的“辩论”；其二，成员与治疗师之间关于相同议题的“辩论”。治疗师在这些协商过程中的指导原则是（往往模糊且矛盾的）关于理想团体自体的构想。他试图推行我们上文讨论过的那种话语体系的各个方面，但终将认识到，通过团体协商浮现的团体自体常常会明显偏离其个人理想。

因此，更宏观的团体自体包含着治疗师（及成员）的理想抱负与通过一系列“协商”建立的实际话语之间的张力。当这种落差显著时，治疗师可能失去与这种辩证关系中多个元素的共情联结：他可能“遗忘”部分初始抱负与理想，转而采取支持性策略；可能放弃努力，认为“这些患者病得太重”；也可能以行动表达其不耐烦与失望等。我们认为，治疗师能否承受理想与实际话语之间的痛苦与哀伤，保持对这两个方面的共情联结，并将这种张力转化为富有成效的思考土壤，对团体的生命力至关重要。

临床描述 

示例1

一个六人门诊团体中的成员们难以展开有意义的对话。会谈常常以长时间的沉默为特征，其中两名成员几乎完全缄默。治疗师持续努力理解这种近乎贫瘠的团体形态背后的意义，但收效甚微。

尤妮斯，一位被诊断为边缘型人格障碍的单身女性，是团体中最直言不讳的成员。她几乎抱怨治疗的方方面面：咨询室的简陋、对她特殊敏感性与特质的忽视、会谈中的沉默与刻板互动（会谈在许多方面反映了她显著的社会隔离及其抱怨——工作中的人们不赏识她的才华或能力）。她谈到因公务离开城市时所感受到的巨大解脱，却又表示希望团体能成功，因为她需要一个团体来赋予她生命意义。

在描述她对治疗师责任的看法时，尤妮斯报告了一个梦：治疗师正拉下观景窗的百叶帘，遮蔽了团体看向外界的视野。成员们联想到会谈开始前相对自由的交谈与治疗师进入房间后的沉默形成的对比，并将此行为归因于治疗师对他们“社交性”讨论的不赞同。这个梦帮助治疗师理解了成员们的个人局限性。

在督导中，治疗师开始认识到，成员们似乎需要一个较长的“社交性”讨论阶段。他们尚未准备好迈出动力性团体的那一步——在团体互动中探索自身话语的意义。他们所期待的团体自体（与其自体发展水平相适应）似乎与治疗师的构想存在矛盾。基于此理解，治疗师得以在成员们实际的功能层面与其互动。这“松动”了原有的话语模式，经过一段时期后，成员逐渐萌生出自我反思与审视关系的能力。

解析：此案例呈现了一种由治疗师对理想团体自体形成的构想所引发的特定反移情。他高估了成员的能力并产生不耐烦。尤妮斯的梦境将患者与治疗师之间关于理想团体自体的分歧浮出了水面。

示例2

一个由本文作者之一带领的长期门诊团体，由四名男性与三名女性组成，当时正聚焦于两个略有重叠的议题。主要焦点在资深成员伊芙身上，她已展现出显著成长，并开始考虑结束治疗。团体对她计划终止治疗的反应是欣慰的，认可她从一个几乎不发言的人成长为能担当感知敏锐的领导角色的成就。数名成员对她的成就表达了羡慕。肯则流露出遗憾，并希望她不要离开。

在伊芙处理其终止计划的过程中，几起事件冲击了团体边界或暗示了关系破裂：数年前突然退出团体的一名患者与现任成员开始短暂恋情；原计划结束无爱婚姻的亚伦表示无法递交离婚文件并感到困顿。成员们聆听着这些事件的描述（治疗师将其与伊芙的离开相联系），却似乎无力反思其内心体验。治疗师开始察觉到一种厄运感——团体将在伊芙离开后失去功能。

在伊芙离开前的最后一次会谈接近尾声时，当亚伦描述妻子在购买新车时的无能表现，讨论演变为对二手车经销商的高度批判。这些人被描绘为肆无忌惮的操纵者、说谎者、隐瞒信息者与欺诈者。亚伦承认妻子差点做了笔糟糕交易，并将此视作其行为症状的体现。在会谈的最后几分钟，当部分成员鼓励亚伦修复婚姻而其他人建议他走向离婚时，紧张情绪骤然爆发。

治疗师感到自己无法将这场讨论纳入任何连贯的框架。相反，他发现自己难以专注在团体过程上，而是全神贯注地思考伊芙离开后团体会变成什么样。直到回顾时才意识到，这种反移情源于他预期团体自体会遭受破坏——他预见的不是一个充满活力、互动积极的团体，而是一种情感疏离、具象化的话语状态。

解析：此次会谈呈现了我们所认为的无意识幻想的影响——即团体话语即将破碎的幻想。塞加拉（Segalla，1996）指出："与团体联结/依附的需求，若不具备将自体体验为符合成员要求的能力，则无法得到满足"（原文斜体）（第264页）。在治疗师心中，伊芙的领导力遮蔽了其他成员的能力。治疗师担忧成员们无法维持一个动力性的团体自体。其共情成员与理解团体断裂的能力也因此暂时受损。

这两个片段聚焦了本文讨论的两个核心线索：团体自体理论，以及理论在我们运用共情时的作用。第一个例子展现了在发展性团体自体整合（亚团体的）沉默个体时的不稳定过程，同时伴随着对“团体所有者”（治疗师）可能抵制其中自主行动要素（“社交谈话”）的恐惧。这个团体正从依赖型团体自体向更自主的团体自体过渡。第二个例子则涉及即将发生的丧失与对团体自体耗竭的恐惧，并聚焦于治疗师的幻想及其引发的反移情反应。

结论

团体心理治疗在探索与拓展科胡特"团体自体"概念方面具有独特优势，该概念在当代自体心理学中长期被忽视。

1.团体自体在概念上与“主体间场域”及“团体矩阵”相关联，但存在本质区别。

2.团体自体被定义为集体规划，这为团体整体诠释中隐含的能动性视角提供了理论依据。

3.对该概念的探索揭示了一种此前未被认识的自体客体功能——“话语性自体客体功能”。

4.当代自体心理学忽视了自体客体功能范畴之外“他者”的意义。对“自我理解与自我发展话语”的考察揭示了他者的双重重要性：1) 作为投射的容器；2) 作为真实对话必要构成的"他异性"。

5.共情运作本身渗透着理论预设。

6.对团体自体的共情尤为困难，因为它意味着需要对治疗师的理想抱负与实际团体话语之间的差距进行反思性共情。

7.临床片段凸显了自主性团体自体发展过程中的困境、团体自体重要组成部分即将丧失的危机，以及成员与治疗师对自体崩解威胁的反应。

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