心理科普

摘要：随着自体心理学从最初仅关注二元关系的治疗模式逐步发展，它已揭示出适用于团体治疗的移情结构。自体客体移情不仅指向个体成员，也指向整个团体。此外，“团体自体”（group-self）这一概念，指的是成员对团体理想与目标所产生的一种深切的内在体验。

个体在面对针对整个团体的诠释时，常常会激起一种关于团体成员身份与自我表达之间的基本矛盾心理。基于自体心理学的治疗干预——包括理解与解释——聚焦于治疗师的首要任务，即先共情地理解个体，然后再对“整体团体”进行解释（诠释）。文中将通过实例说明治疗过程中所涉及的移情与反移情层面。

关键词：自体客体；团体自体；共情；诠释性理解；诠释性解释

正文

在人们对团体现象日益关注的背景下，库尔特·勒温（Kurt Lewin，1951）提出，团体可被看作一个系统，它不同于其各组成部分的简单相加。人们认识到，团体具有独特的属性，这些属性嵌入于一个层级化的系统之中，并且在其边界内包含着子系统。由此，临床工作者获得了一个概念工具，用以理解这个常被称为“整体团体”（group-as-a-whole）的动态系统中的互动（包括言语和行为方面的互动）。系统观涵盖了团体动力学的各个视角，包括团体的目标、边界、规范、角色与价值观。

很快便显而易见的是，“整体团体”（group-as-a-whole）这一概念被赋予了不同的含义。海伦·杜尔金（Helen Durkin，1981）报告了美国团体心理治疗协会（American Group Psychotherapy Association）一般系统理论（General System Theory, GST）任务小组的研究发现，指出当时存在两种治疗团体模型：“其中一种是将现有的治疗模型（如分析性/动力性模型）整合进一个更为宏观的一般系统理论框架之中……另一种则是创建新的、更为严格遵循一般系统理论的模型，这些模型基于生命系统的同构结构”（第14页）。在我的印象中，整合性的方法在心理治疗实践中一直占据主导地位。然而，这种整合并未带来概念上的统一。“整体团体”这一概念由此衍生出了多种不同的内涵：它被体验或理解为一个客体（object）、主体（subject）、自体客体（selfobject），以及一种内在的团体自体（internal group-self）（Karterud & Stone，2003）。

本文旨在有选择性地回顾“整体团体”（group-as-a-whole）相关概念，以此作为理解自体心理学在临床应用中对整体团体现象所作贡献的理论背景。

团体整体

The group-as-a-whole

“整体团体”理论本质上就是，理论，它们是对相关资料的一种宏观性理解，是一种用于组织观察与经验现象的方式，能够为这些现象提供一种综合性（尽管永远不可能彻底）的认识。韦尔斯（Wells，1985）在尝试运用系统视角来定义团体的代表性论述中写道：

“总之，整体团体现象假定，个体是承载并反映团体格式塔（gestalt）的人类载体。团体中的个体共同参与者彼此联结，形成一个相互依赖、具有象征性、缄默的、无意识的，且带有共谋性质的关系网络，在这一网络中，他们的互动以及共同的幻想与与潜意识幻想）共同创造并呈现出整体团体本身”（第114页）。在克莱因传统中，“phantasies”特指无意识层面的幻想。

同样地，阿加扎里安（Agazarian）和亚诺夫（Janoff）（1997）将团体行为表述为：“尽管在功能上与成员行为相关联，但[团体行为]与其成员的行为是分离且截然不同的”（第33-34页）。

团体常常以一种似乎被具体化、实体化与人格化的方式被提及。对成员（以及观察者）而言，团体逐渐被体验为具有广泛个人意义的存在，例如：“这个团体真的很好，大家都努力去理解他人。”“这个团体真的很有害，因为它已经导致许多人离开。”这些可能引发深刻感受的概括性评价，将个体与团体混为一谈。

然而，我认为这类表述中隐含着一种未被言明的矛盾心理，因为它们抹杀了成员的个体性。在我看来，其中存在着一种基本的矛盾：一方面渴望归属于某个全然滋养与关爱的团体（即与之融合），另一方面又希望表达自身的独特个性——这就是我，我与他人是分离的。有时，团体的目标与个体的目标几乎完全一致，在这种情况下，针对“整体团体”的干预措施就比较容易被成员接受；而在另一些时候则可能恰恰相反，此时有关“整体团体”的评论就可能被体验为不准确甚至令人反感。另一个影响因素是个体在应对差异、理解他人观点或视角方面的能力各有不同，也就是所谓的“心智化能力”（mentalizing）（Fonagy 等，2002）。达到这一发展性里程碑，有助于个体在面对（有时颇为强烈的）差异时进行调节，而不至于引发心理上的失调。

将团体概念化为一个统一体，有可能使其被赋予人类的属性与功能。因此，相关文献中常将“整体团体”（group-as-a-whole）表述为一种客体（object）、主体（subject）或自体客体（selfobject）。对这些概念加以区分，有助于读者明确作者所要表达的具体含义。

团体作为客体、主体与自体客体

Groups as objects, subjects, 

and selfobjects

1. 将团体视为客体的理论源于成员对团体作为一个实体的感知与思维方式，他们认为该实体可能以促进性或令人厌恶的方式回应其需求。这类理论根植于客体关系理论（object relations concepts），其思想源自西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud，1914，1917）和梅兰妮·克莱因（Melanie Klein）的研究。客体关系理论关注的是对外部人物的内在表征——在内化过程中，这些表征已被修改，因而并不代表外部人物或事物的“真实”形象。威尔弗雷德·比昂（Bion，1960）认为，团体可能潜在地成为一个满足需求或令人受挫的客体。他指出：“团体通过发展出其特有的团体文化来应对这一挑战[基本假设心理]。我把这种文化定义为团体在任何特定时刻所形成的结构、所从事的活动以及所采取的组织形式”（第54页）。因此，团体可能满足成员的需求，也可能无法满足。类似的投射与泛化过程，可能促使成员将“团体”体验为一种理想化的母亲形象或妖魔化的母亲形象（H. Durkin，1964；Scheidlinger，1974）。

团体焦点冲突理论（Group Focal Conflict Theory，Whitman和Stock，1957，Whitaker和Lieberman，1964）同样基于将团体视为一个客体的观点。在该理论中，那些阻碍成员表达自身愿望与需求的“恐惧”会在团体情境中出现，并被体验为团体本身所具有的一种特质。与此同时，团体也可能被体验为化解焦点冲突的成员们。

高阶心理功能假说（Higher Mental Functioning Hypothesis, HMFH）（Cooper & Gustafson，1979；Weiss等，1986；Stone，1996a）将团体中的一个核心动力机制概念化为：成员（主要在无意识层面）试图检验其所处的环境，以确定自己是否会在当下经历过去曾遭受的创伤。在这一过程中，团体可能“通过”或“未通过”这些检验。若团体“通过”检验，个体便有机会修正（或放弃）其在童年时期形成的致病性信念。该假说进一步提出，理想状态下，团体作为一个独立的客体，其回应方式可能重现旧的创伤模式，从而引发个体重启旧有的防御机制；但也有可能，团体给予积极回应，从而为个体的改变与成长提供契机。

2. 将团体视为主体或行动者（subject or agent）的观念，是指将团体看作一个独立存在、并且能够主动发起行动的实体。这种将“整体团体”（group-as-a-whole）实体化（reified）的理解，常体现在如下表述中，例如：“团体在抗拒……”或者“团体正在努力寻找解决这一问题的途径……”。科恩（Cohen）与埃廷（Ettin）（2002）描述了一种团体的超个人自体（transpersonal self），即成员将团体感知为仿佛具有自主性（agency）的存在，并“被体验为似乎是存在于体验者之外的一种实体，因而不仅自己可以直接体验到它，其他人也同样可以[原文强调]”（第291页）。这些对团体的描述，表达了这样一种认知：团体仿佛拥有自己的意志，能够采取行动，也就是说，团体被视为一个具有主体性或能动性的存在，即一个“主体”或“行动者”。

3. 将团体视为自体客体（selfobject）的概念认为，成员将团体体验为能够满足其心理健康所需功能的一种存在（但同时也可能因缺乏共情回应或表现不佳而造成伤害）。在这一概念中，功能本身才是核心，而不是那个“提供”功能的个人。为了将“自体客体”（selfobject）与传统的“客体”（object）用法区分开来，科胡特（Kohut，1984）提出，他人可以提供某些对个体心理健康至关重要的功能，他将这些功能称为“自体客体”。他进一步区分了自体客体概念的两个层面：“‘自体客体’这一术语的一般意义，是指我们在体验他人时，与这个人在我们自体支撑方面所发挥功能相关的那一维度；而特定意义上的自体客体——在这个意义上，我们应始终将其称为‘古老的（archaic）自体客体’——则与自体客体功能发展初期阶段有关……”（第49页）。在移情关系中，古老的自体客体功能被认为是由主体（即个体自身）所掌控的，而非由外部观察者所认定。这种体验并非完全处于意识层面，其感受就好像是那个“他人”成为了自我的一部分。这一过程可以被类比为个体体验到对自己手臂的控制感。成员可能将自体客体需求体验为是由其所在团体所满足的。对自体客体功能的需求会随着个体的成熟而发生变化，但并不会消失。我们终生都需要安抚或赞赏性的回应——自恋需求并不会随成长而消逝。我们会发展出各种方式（包括有意识和无意识的），用以恢复一个耗竭或正在瓦解的自体，这些方式可能包括来自人类或非人类的回应（例如一只具有回应性的宠物，或者聆听贝多芬的交响乐）。

作为自体客体的团体，可能满足成员的理想化移情（idealizing transference）（Harwood，1983）与镜映移情（mirroring transference）（Stone & Whitman，1977），或者提供机会促成另我移情（alterego transference）——即成员感受到彼此之间的相似性或同一性（Stone，1995）。理想化移情往往伴随着一种被安全包容与支持的体验。在团体发展的早期阶段，治疗师通过满足成员的理想化与融合需求，起到一种自我稳定的对抗剂作用，以缓解成员初入团体时所承受的压力（Meyers，1996）。随着团体逐渐开始满足这些需求，成员常常会对整个团体产生一种理想化的感受。弗里德（Fried，1973）引用了一位前团体成员的来信，信中写道：“当我回想起与团体中朋友们以及您（治疗师）共同分享的生活与善意时，我感到自己是被庇佑的。那些我们彼此亲密相处以及坦诚表达情感的回忆，帮助我保持内心的完整。”梅尔斯（Meyers，1996）也引用了一位患者的话：“尽管我接受了多年的个体治疗，但我从未能够感受到或表达出这些情感。我感觉这个团体理解并接纳了我。”（第223页）梅尔斯认为，这体现了对一个理想化团体的内化（或与之融合），并指出“相互的、双向的理想化有助于增强团体的凝聚力”（第223页）。一位被诊断为慢性精神分裂症的女性患者，曾极为感人地表达了她与一个理想化团体融合的体验，这种体验几乎具有一种神奇的疗愈力量。在治疗进行了十多年后，当她的治疗师即将离开时，她谈到了在治疗环境中感受到的那份宁静：

“当我来到这里，来到诊所时，我感觉与我生活和工作的地方相比，仿佛置身于一个不同的世界。而且，在我不来这里、平时工作的那几天里，我整天都会有这样一些想法。但当我来到这里时，我就好像把这些想法都暂时忘掉了，你知道，那些‘痛苦’的感觉……”

这类自体客体体验既可以是独自体验的，也可以是被想象为与他人共享的。20世纪60年代T团体运动的一个特点，就是一些个体不断寻找下一个团体，以便至少能在其中暂时感受到“更加心心相印”（Stone，1992）。这些体验常常被以神秘化的语言来描述，但实际上可以很容易地被理解为：通过一种融合体验，来修复一个正在瓦解、分崩离析的自体。巴卡尔（Bacal，1985）指出，从自体心理学的视角来看，比昂（Bion）所提出的基础假设中的依赖（basic assumption dependency）可以被视为对理想化自体客体的需求。

镜映需求可以通过治疗师、团体成员得到满足，也可以被体验为源自整个团体。理想情况下，患者的成就能够被认可，而这正是镜映移情的本质所在。如果患者所承担的“风险”或所做出的改变未能得到充分认可——即缺乏镜映——可能会导致部分患者离开团体。此类体验常被表述为“团体没有回应”或“没人关心”——其中并未指名道姓具体个体，而是一种团体层面的现象（Stone & Stevenson，1991）。同样地，对相似性的寻求，虽然常常表现为看似浅层的社会性交谈（如“你是做什么工作的？”“哦，你也喜欢钓鱼吗？”），但也可以被理解为一种建立联结的方式，同时也是萌芽状态的另我移情（nascent alterego transferences）的表现。随着治疗过程的深入，患者似乎不仅通过宣泄来缓解羞耻、尴尬与内疚等负面情绪体验，还渴望通过感受到彼此的相似性来获得慰藉。典型的是，这些体验往往被归因于整个团体，而非特定的个体——此时，团体已成为满足另我需求（alterego needs）的来源。

对加入团体或深度融入的阻抗，可以被理解为一种自体保护机制，其背后往往是对自体客体需求无法得到满足的担忧。一些成员可能会幻想自己无法获得镜映或理想化的需求满足，或者认为自己与其他成员差异过大，以至于另我需求难以实现——这些幻想正是奥恩斯坦（Ornstein，1991）所称的“重复恐惧”（the dread to repeat）的表现形式。值得注意的是，这些预期性的幻想所指向的对象并非个体，而是整个团体。

治疗师同样会受到其对团体作为自体客体功能的感知所影响。在反思团体会谈时，他们情绪的变化可能反映出其对内在凝聚感与自尊水平的觉察。在一次艰难的团体治疗后，治疗师若紧急寻求同行咨询，这一行为不仅可被理解为试图从认知层面理清所发生的事情，更可视为治疗师自身努力修复一个可能已偏离正轨、甚至正在瓦解的自体。以我个人为例，作为一名团体治疗师，我的专业成长在很大程度上得益于与一位同事拼车回家的经历——这位同事总是富有共情地倾听我在一次“成功”或“失败”的团体治疗后所分享的喜悦与痛苦。而我之所以能够胜任与被诊断为边缘型与自恋型人格障碍的患者组成的团体工作，很可能也得益于我知道：每次会谈结束后，总有一位同事会敞开办公室的门，让我可以去他那里“重整自我”，向他倾诉我的治疗体验。从本质上讲，这样的安排为我提供了一种可靠的情境——在我处理团体体验、尤其是在“团体”运行不佳时，我可以切实依靠一位同事随时提供自体客体功能，帮助我恢复与整合自我。

团体自体

The group-self

“团体自体”（group-self）这一概念由科胡特（Kohut，1976）提出。

“然而，精神分析中的‘自体’概念——无论是用来指代个体的自体，还是指作为团体一员的个体自体，抑或是作为‘团体自体’来指代一个稳定人群联合体的自体——所涉及的都是一种深入心灵最深处的心理结构。”（第420页）

正如卡特鲁德（Karterud，1998）所指出的：“个人自体与团体自体之间的界限是模糊的……二者相互渗透，彼此深入对方的潜意识结构之中。当团体瓦解时，个体也将随之受到影响”（第88页）。团体自体可以被视为一个项目（即持续进行、尚未完成的过程），在这个过程中，个体认同团体的理想与目标（Karterud & Stone，2003）。从这个角度来看，团体自体同样会经历发展性的变化，这种变化类似于团体发展过程（Kieffer，2001）以及团体凝聚力的演变。因此，团体自体并非固定不变，而是会随着个体对团体体验的波动而相应发生变化。

对“增强的团体自体”（an enhanced group-self ）体验的日常理解，可以类比于2004年波士顿红袜队球迷在其“主队”赢得世界大赛冠军后的那种感受。更简单地说，当人们在演奏《星条旗永不落》（美国国歌）时感受到自豪，团体自体也可能因此得到增强。反过来，团体自体的耗竭或瓦解，则可能体现在个体在国家处于战争状态时的体验中。起初，人们基于对国家目标与理想的认同，将参与战争努力视为其团体自体的一种表达。然而，当国家未能实现其理想或达成目标——无论出于何种原因——团体自体便可能遭受冲击甚至破碎。

科恩（Cohen）与埃廷（Ettin）（2002）尝试将“团体自体”（group self）区分为两个层面：一是个人的团体自体——“个体作为团体成员所持有的‘自我版本’或‘个人身份’”；二是超个人的团体‘自体’——“成员将团体拟人化，视其为具有自身属性的‘他者’，即团体自身也拥有某种‘自体’”（第288页）。在我看来，前者与我所理解的“团体自体”概念较为接近；而后者则更紧密地关联于将团体视为一个主体/行动者（subject/agent）的视角。在治疗情境中，如果个体所体验到的自身优势与信念，与他/她认为要发展出一个团体自体所“必需”的内容之间存在过大的差异（这种差异往往并非完全处于意识层面），那么该个体很可能会选择退出团体，或者从一开始就不会加入（Segalla，1996）。

我此前曾撰文探讨过自己对一位重要团体成员计划离开所产生的反移情反应。当时我预感到，团体的整体体验将会发生显著变化，而我也将不得不承担起重新激发治疗工作活力的重任（Karterud和Stone，2003）。这位即将离开的女性成员一直是团体理想的化身：她坦率开放、真诚直白、善于自我反思且富有共情能力，而这些功能在其他成员身上体现得相对有限。当我对这位女性离开后团体的状况进行反复思索时，我逐渐意识到自己开始对团体感到麻木与缺乏热情。我想象着自己将不得不付出更多努力去维系团体的动力，而这种体验是我所觉察到并心生抵触的。这些内心想象最终导致我的团体自体出现耗竭。

综上所述，这些对“作为主体、客体、自体客体的团体”以及“团体自体”等不同概念的简要阐释，为探讨这些视角如何影响治疗师的倾听方式与干预模式提供了理论背景。这些倾听视角不仅包括将团体视为一个系统，同时也包含对个体成员基于自体心理学理解的认识。治疗师的任务相当艰巨，需要在干预特定个体与整体团体功能运作时，兼顾多种可能的干预路径。

诠释过程 

The interpretative process

针对整体团体的干预措施（Rutan和Stone，2001）可根据其干预目的进行区分：一类是面质（confrontation），用于引导成员关注团体中的某些行为或主题（例如：“今天团体的抗拒情绪非常明显”）；另一类是澄清（clarification），用于阐明团体中反复出现的互动过程（例如：“当我宣布休假时，团体似乎再次聚焦于丧失的体验，就像去年圣诞节我们中断治疗两周时那样”）；还有一类则是诠释（interpretation）。诠释既可能指向治疗师（例如：“我认为团体之所以聚焦于先前的丧失体验，是因为我宣布了休假，你们害怕对我产生愤怒情绪”），也可能指向团体整体（例如：“我在想，你们之所以谈论这些痛苦的丧失，是否因为你们害怕去面对彼此之间的情感，担心团体可能会因此瓦解？”）。此外，从系统视角出发的整体团体诠释，可能将某个个体或子团体视为在为所有成员承担某种功能或扮演某种角色。例如，某个诠释可能聚焦于某位成员所扮演的分化角色（divergent role）——该角色保护“团体”不去向治疗师表达类似的情感，或者将这些情感排除在成员的觉察范围之外。上述这些以团体整体为对象的干预实例，无论是将团体视为主体还是客体，都是基于心理病理学的冲突模型而展开的。

自体心理学的基本病理模型认为，心理病理的本质在于自体组织（self organization）的缺陷。症状或行为被理解为个体为缓解或修复受损、破碎的自体感而采取的（病理性）方式，而非面对内心冲突时所采用的防御或应对策略。以自体心理学为指导的治疗，其根本要义在于通过富有共情基础的深入理解与解释（即诠释），来稳定患者受损的自我状态，并协助其重新启动与个人目标及理想相一致的成长过程。这些治疗目标的实现，依赖于治疗师在整个治疗过程中始终保持一致的共情态度（Kohut，1984）。

成员不可避免地会遭受伤害或创伤（或预期自己将受到伤害），为了重新稳定紊乱的自体感，他们会寻求（适应不良的）自我稳定/安抚或自我修复的应对方式。导致这种扰乱性体验的诱因，可能是治疗师或某位成员共情能力的缺失。然而，患者也可能将这种伤害归因于团体本身。此外，自我稳定反应的另一基础，是成员害怕在团体中丧失自体（例如：被卷入混乱之中、“消失不见”）。无论造成自体感紊乱的原因是什么，患者为重新稳定自己而做出的努力，往往会表现为各种症状，或是自我安抚、自我提升的行为。

治疗性改变（即治愈）通常遵循一个大致分为两个步骤的过程。对某些人而言，感受到被理解这一体验本身，可能就足以稳定其被扰乱或正在瓦解的自体感，这种稳定作用有时已足够促使个体重启成长进程，甚至可能带来未曾预期的治疗结束（Stone，1985）。然而，对大多数人来说，还需要一个额外的环节——解释（即诠释），这一环节提供了一个认知层面的联结，将个体所经历的紊乱状态与治疗过程中的体验、当下的体验以及发展性创伤联系起来。当个体反复体验到被理解、当下体验被阐明，并且这些体验与其过去经历之间的关联被揭示出来时，他们就会逐渐将自体客体功能内化（即转化性内化），进而发展出越来越强的能力，以更成功地应对此类创伤。

自体心理学特别强调治疗过程中理解这一环节，科胡特（Kohut，1984，第176–177页）指出：“分析师向患者表达，他已经理解了患者的感受；他向患者描述其内在状态，从而向患者证明，他已经被理解了……”这一看似基本的理念，让我联想到自己在教授医学生进行临床访谈时的经历。在教学过程中，学生被指导要将他们所听到的患者表述“反馈”给患者，以此来确认自己（即学生）是否真正理解了患者。然而，传统的诠释性干预措施，却往往忽视或掩盖了这一理解确认的步骤（Ornstein 和 Ornstein，1985）。

当患者陷入自我碎片化或瓦解的恶性循环时，深切感受到被理解有助于他们重新获得心理稳定。保罗与安娜·奥恩斯坦（Ornstein & Ornstein，1996）曾这样描述患者被理解后所产生的影响：“感受到被理解——尽管听起来可能很简单——实际上对自体状态有着深远的影响。被理解，就如同成年人被拥抱一般，在自体体验的层面上，有助于巩固和强化自我”（第94页）。一旦患者重新找回心理平衡，他们就更能够倾听他人，并对自己的内心世界进行反思。感受到被理解还能增强患者与治疗师之间的联结。然而，这并非一项简单的任务；尤其是，最初的理解往往并不完整，也难以做到完全准确。治疗师持续不断地以共情的方式去理解患者，不仅有助于稳定患者紊乱的自体状态，还能深化参与者对治疗的投入程度，从而增强对整体团体（group-as-a-whole）的体验。

基于自体心理学的干预

Self psychologically 

informed interventions

根据我的临床经验，那些旨在理解（而不一定强求解释）团体整体过程（group-wide processes）的干预措施，往往具有治疗效果。这类干预为成员后续更易于接受诠释（interpretations）奠定了基础，通常能够将原本充满危险与不信任的氛围，转变为更具安全感与“联结感”的团体环境。这些干预并不需要做到100%准确——在任何情况下这都是一个不切实际的期望——因为当成员感受到治疗师确实在真诚地努力理解他们时，他们往往会以更为深思熟虑的方式作出回应。然而，某些成员仍不可避免地会受到伤害。如果临床工作者能够营造一种氛围，让成员的干预体验可以被纠正、调整、澄清或补充，那么这种受伤的体验就可以被深入探讨，并被用来增强受创个体的自体感。类似情境的重复出现，为受创成员提供了更多自体巩固与强化自体结构的机会（即转化性内化，transmuting internalization）。此外，那些能够向他人提供理解与解释的成员，也会因自己能对他人有所帮助（即利他行为，altruism）而获益，这种正向体验反过来可能进一步强化团体的核心价值理念，并增强团体自体（group-self）的凝聚力。

案例

针对个体成员的干预措施，可以温和地扩展至涵盖所有成员，从而将干预对象拓展至整个团体，包括治疗师本人。例如，治疗师可以说：“或许我们所有人都在体验着这种感受。”

艾伦（Allen）在加入一个正在进行中的团体时，很快便表示，他最近刚刚退出了另一个团体，因为他觉得那位治疗师能力不足。他还提到，自己不确定这个新团体将如何运作，也不确定它是否符合他的需求。随后，布莱恩（Brian）直接表达了自己的不满，他认为，任何人在加入团体时，都应该抱着为团体提供一个公平尝试机会的态度，而不应事先就有所保留。两人之间随即爆发了一场较为直接的争执，之后，布莱恩——这位此前在情感层面和任务执行方面都担任领导角色的成员——选择了退出团体互动。接着，艾伦开始主导整个会谈过程。而克洛伊（Cloe）是一位平时较为内敛的成员，但她当时正开始更加积极地表达自我。她转向布莱恩，表示自己很怀念他的参与，并认为当布莱恩沉默时，团体的氛围感觉有所不同。对此，我（治疗师）评论道，让布莱恩不要退出，这对克洛伊乃至整个团体来说似乎都很重要；或许，当并非所有成员都积极参与时，团体就显得不够完整。

我的这次干预，旨在同时面向克洛伊（Cloe）以及整个团体。我进行这一干预的理论依据是：由于艾伦（Allen）以一种缺乏投入的态度参与团体，并表现出主导性行为，加之布莱恩（Brian）选择退出互动，这些因素共同导致了团体在作为自体客体（selfobject）和团体自体（group-self）两个层面上都受到了扰乱。克洛伊显然对布莱恩怀有自体客体移情（selfobject transference），这种移情既可以理解为指向布莱恩这个具体的人，也可以视为对整体团体（group-as-a-whole）的一种象征性认同。而两人之间发生的口角与争执，营造出一种充满对立与冲突的氛围，这正体现了团体自体的瓦解。具体而言，团体不再是一个成员们彼此尝试理解与支持的空间；而一旦失去了这种相互理解的氛围，成员也就无法再指望从中获得帮助。

我的这次干预是以一种试探性的语气提出的，比如使用了“或许”这样的措辞，从而为团体成员表达不同意见留出了空间。我采用这种干预形式，体现了我努力营造一种协作性氛围的意图——在这种氛围中，我们可以共同去理解每位成员的内在体验以及团体中发生的事情。

随后，艾伦（Allen）透露，他长期以来一直在自信心与自我主张方面存在困扰。回顾这段经历，他意识到自己当初带着一种防御性的、对抗性的心态加入了团体。他的这一领悟促进了其自我整合，同时也强化了团体价值观念，使其更易于被内化为成员自身的心理结构。

案例

团体自体的瓦解可能引发反移情反应。例如，治疗师可能在某个看似对团体整体富有共情的评论中，不自觉地表现出对某个成员的评判。此类干预措施，在治疗师心中常常被认为是对整个团体有益的，而其可能对个体造成的潜在伤害则因此变得模糊不清。即使治疗师后来意识到了这一行为的真正含义，羞耻感（shame）仍可能干扰其对这一过程的最优处理。

例如，马丁（Martin）是一位事业成功的商人，他在团体中主要谈论自己过去经历与情感。他的联想内容通常与当时讨论的主题相关，但他始终难以表达自己在团体内部的情感。在一段时间内，这些“行为”并未妨碍团体对话的逐步深入。我感觉到，团体成员正在内化团体所倡导的价值观，这一点尤其体现在成员自我表露的增加以及愿意承担风险的意愿上。南希（Nancy）和奥林（Orin）的表现尤为明显，他们开始探索彼此之间深层的爱意与情感联结。

其他成员逐渐意识到，马丁（Martin）在表达他当下此刻（here-and-now）的情绪状态方面存在困难。他们试图温和地帮助他探索其在团体内部的情绪感受，但这些努力似乎收效甚微，久而久之，成员们开始感到愈加沮丧与恼火。在这个过程中，我也不可避免地被卷入其中。不出所料，马丁开始偏离当前话题，转而讲述他童年的经历。察觉到现场气氛以及我自己内心紧张感的加剧，我直接请马丁，如果可以的话，谈谈他当下的自己。我当时的第一感觉是，我的这次干预显得有些突兀，尽管我自认为语气可能表现得较为平静。丁似乎吃了一惊，随即停止了对过去经历的叙述。他表示，自己胃部有些不适的感受，但无法进一步深入表达。会谈的剩余部分显得颇为生硬拘谨，尽管后续内容仍是围绕南希（Nancy）和奥林（Orin）之间的情感吸引所展开的进一步讨论。

我这次带有自我调节性质的“行动化”（enactment），对整个团体和我个人都具有深远的意义。我当时的回应，不仅源于我个人的过往经历，更是在试图改变马丁（Martin）却未能奏效后所产生的一种挫败感的体现。我的关注焦点，已从原本的共情立场，悄然转向了一种带有对抗性、以保护团体为出发点的姿态。对于团体成员而言，我此刻已然成为了一个失败的自体客体（failed selfobject）——也就是说，我未能提供他们所需要的心理支持与情感回应。尽管我的那番评论显然对马丁造成了伤害，但我花了一段时间才真正意识到自己究竟做了什么。部分原因在于，我难以理清这一互动过程，而这一困难又因成员们当时正热烈讨论南希（Nancy）和奥林（Orin）彼此之间的吸引力而变得更加复杂——他们的讨论表面上显得非常突出。直到我意识到整个谈话氛围已经变得多么“死寂”（dead）时，我才得以重建起对整个过程的一个较为合理的理解。此外，我强烈地感受到，自己对刚才的回应感到非常羞愧，这种羞耻感进一步加剧了我在面对自己最初如何导致治疗过程出现紊乱这一问题时的困难。正如沃尔夫（Wolf，1993）所指出的那样：“言语内容仅仅是一个整体效果中的一部分，而且往往只是相对不那么重要的一部分。”（第675页）

奥恩斯坦（Ornstein，2003）对治疗过程中一些模糊不清的概念进行了阐释。他指出：“当患者与分析师为了开展治疗性分析而会面时，无论他们在表层话语层面谈论什么（原文为着重强调内容），与此同时——且大多在他们的意识之外——第二重对话也同步展开。这一对话取决于双方在彼此关系中的主观体验、各自对这些互动的反应，以及彼此对对方的期待。”（第21–22页）奥恩斯坦认为，在单次治疗会谈中或随着时间推移所发生的具体互动过程，可被视为微观过程（microprocess）；而更宏观的任务——即对治疗整体需要达成的目标以及治疗进程方向的把握与调控——则被称为宏观过程（macroprocess）。

在这一案例中，我的干预行为是在微观过程（microprocess）层面展开的——我试图保护团体功能的正常运转，却牺牲了个体的利益。在任何一个旨在“保护团体”的干预措施中，如果这种本意良好的回应反而伤害了某个个体，并因此对整个团体造成威胁，那么这种情形几乎是不可避免的。我的这次干预，很可能使我（以及整个团体）在成员眼中不再是一个理想化的自体客体（idealized selfobject）——即那个能够提供支持、稳定与认同的心理对象。正如斯通（Stone，2001）所指出的，治疗师必须时刻警觉自己的干预行为对个体、某个子团体乃至整个团体所产生的即时影响，同时也必须关注这些行为对更广泛的治疗目标（即宏观过程，macro-process）所可能带来的长远效应。

案例

以下案例选自相关文献。第一个例子来自一个运行成熟的团体，展示了我在处理“以整体团体为对象的患者赋权（patient empowerment）主题”方面的理解是如何逐步深化的，同时也体现了我对团体成员在参与过程中所表现出的保持距离需求与自我控制需求的共情理解——这一动态在针对慢性疾病患者开展治疗时尤为显著（Stone，1998）。该案例还展示了我如何在保持对整个团体内部动力保持共情关注的同时，调整我与成员互动的方式。

该治疗模式专为患有持续性严重精神疾病的患者而设计，属于一种弹性约束团体（flexibly bound group）：在这种模式下，患者自行决定并公开宣布他们参加团体治疗的计划，频率可从每周一次到每月一次不等。由此形成的团体结构中，通常会包含一个由定期参与者构成的核心子团体，以及一个由间歇性参与者构成的边缘子团体（Stone，1996b）。

本次团体会谈共有八名成员中的六人出席（这一出席率略高于该团体平常水平）。上一周仅有丽塔（Rita）和格雷格（Greg）到场，会谈主要围绕格雷格因其母亲可能因心力衰竭再次住院而产生的焦虑情绪展开，会谈主题为分离与丧失。

本次会谈由丽塔开场，她指出这是数周以来几乎所有成员第一次全员到齐。她补充说，上周只有她和格雷格出席了会议。这引发了丽塔与格雷格之间的一段深入交流，格雷格表示，他的母亲最终并未需要住院。[整个互动过程似乎是前一周情境的重演。]随后我进行了干预，说道：“我们刚才主要在谈其中一面：丽塔和格雷格来到这里是什么感受。那其他成员呢？缺席的感受又是怎样的？”杰克明确表示，有时他想要暂时远离这个团体，丽塔对此表示认同。里克（Rick）则说他只是感到想念，但并没有什么具体理由。我进而思考，究竟是团体中的哪些方面让人们产生了想要逃离的念头。

这一讨论逐渐延伸至成员有时需要与团体保持一定心理距离的需求。成员们区分了几种不同情况：因节假日（如圣诞节、美国独立日）导致会议取消或我本人缺席而未参加会议，与在常规会议中他们可以自主决定是否缺席，这两者是有区别的。洛娜（Lorna）谈到，她有时需要与团体中那些强烈的情绪保持距离。丽塔则反思道，她过去曾通过打断他人发言来应对团体压力，而里克指出，丽塔现在已经不再那么做了。

在本次讨论中，我的关注点在于我处理整体团体议题（group-as-a-whole issues）的方式是如何逐步演变的。我很少使用诸如“团体正在……”或“团体正在对……作出反应”这类表述。如今，我更倾向于使用诸如“也许你们大家是在对……作出回应”这样的表达方式。在许多情境下，我还会补充一句：“如果我理解得不够准确，请帮助我更清楚地理解。”这一补充方式，与我在干预风格上的转变高度一致，尤其体现出我努力增进治疗师与患者之间协作性（collaboration）的意图（Stone，2003；Ornstein，2003）。

在本例中，我还展示了另一种策略，即先针对一个子团体（如丽塔[Rita]和杰克[Jack]）进行回应，然后再转向另一个亚团体（即那些缺席的成员）。结合我对患者有关赋权（empowerment）议题的关注，我选择将关于缺席的讨论，不视为整个团体存在抗拒的征兆，而是将其理解为成员们自身的体验。我的回应聚焦于揭示成员们希望与会议中高强度情绪或互动保持一定距离的需求；而丽塔则展现出一定的自我观察（self-observation），指出她自己是通过多说话来实现类似“保持距离”的目的。总体而言，我的关注点更多地放在成员们试图达成什么目标，而不是他们正在抗拒什么。

通过首先聚焦于亚团体（subgroups），避免了将任何一位成员单独挑出来，从而降低了替罪羊效应（scapegoating）发生的可能性（Agazarian，1997）。同时，通过仅仅邀请成员探索他们自身的体验，而不是急于赋予这些体验某种特定含义，使得成员们能够更自由地表达他们内心的紧张感以及他们是如何进行自我调节的。

文献中的第二个案例凸显了团体成员团体自体（group-self）的瓦解过程。

哈伍德（Harwood，1998）描述了一位名叫罗恩（Ron）的来访者，他是某个成熟团体的成员，同时加入了另一个他认为通过拥抱而获得帮助的第二团体。在他的主要团体中，罗恩开始要求肢体接触与拥抱，而其他成员认为他这是在“抗议……他早期生活中所缺失的肢体接触与拥抱”（第38页）。罗恩的这一行为挑战了该团体的一条基本规范以及团体所崇尚的理想——即更注重对情感的探索，而非直接将情感付诸行动。哈伍德将罗恩对触摸的需求理解为一种诉求：他希望被团体注意到、被认可……并得到对他自身价值与吸引力的肯定（第39页）。其他成员则维护他们所在团体的“理想化美德”。由此形成的僵持局面，最终在一项基于共情理解的治疗干预后得以化解——该干预关注到了罗恩对触摸与镜映（即他的自体客体需求）的需要；而对其他成员而言，治疗师的这一干预行为也被认为传递了她本人“在场”的意义。哈伍德指出，由于她在思考有效干预方案的过程中保持了沉默，团体曾一度感到被她“抛弃”。

我认为，除了哈伍德（Harwood）所提出的解释之外，罗恩（Ron）的挑衅行为也对团体成员的团体自体（group-self）造成了扰乱。不仅仅是治疗师当时的“不在场”（unavailability），更重要的是，治疗仅限于言语互动这一团体理想也受到了威胁，而这反过来又进一步扰乱了该团体已有的团体自体结构。

讨论

在团体中治疗患者，要求治疗师充分考虑治疗环境中存在的各种动态因素的影响，这些因素包括个体内在心理（intrapsychic）、人际互动（interpersonal）、团体（group）以及文化（culture）等层面（Hopper，2003）。对这类因素的觉察，并不意味着治疗师必须将这些理解直接传达给团体成员。在某些情况下，我们可以在不特意引导成员关注治疗情境本身的前提下，依然有效地帮助他们；而在另一些情况下，我们则可以通过帮助成员理解他们当下所体验到的感受与整体团体过程（group-as-a-whole processes）之间的关联——这些过程往往与他们当下及过去的生活经历产生回响——来进一步达成治疗目标。

自体心理学特别关注诠释过程的两个核心方面——理解（understanding）与解释（explaining）。其中，“理解”侧重于向成员传达治疗师对患者内在体验的共情性领会。如前所述，这种理解具有“涵容（holding）”的潜在作用，能够逆转成员因自我或团体自体（group-self）紊乱而产生的不良感受。传统的“整体团体（group-as-a-whole）”干预措施，往往忽视了“让患者感受到被理解”这一关键环节，或者想当然地认为，只要为患者提供关于团体过程的“准确诠释”，他们就会感到被理解。然而在许多情况下，这类诠释是从一个外部观察者的视角出发，而非基于治疗师的共情立场。在这样的条件下，那些心理较为脆弱的成员往往难以从干预中获益，因为他们不仅感到自己的个体体验没有得到认可，甚至还遭受了自恋性伤害（narcissistic injury）。

有观点批评自体心理学过于强调“理解”（understanding）本身的疗愈性（mutative），从而弱化了“解释”（explaining / interpreting）的重要意义（Siegel，1999）。但我认为这是一种误解，实际上，“解释”是治疗过程中不可或缺的重要组成部分。治疗的关键任务在于如何帮助成员理解其所处的背景环境——包括团体或文化——对他们的情感、思维及行为所产生的影响。在治疗进程中，成员会对整个团体发展出多层次的移情（transference），并逐渐内化其作为团体一员所蕴含的价值观与理想追求。在大多数情况下，这一过程发生在成员或治疗师当下的意识觉察之外。只有当团体中出现或存在潜在的扰乱时——例如成员感受到自体客体功能（selfobject functions）的失效，或团体在实现目标的过程中遭遇阻碍——这一过程才可能显现出来。

整体团体干预可能对个体产生肯定性作用，但也可能进一步加剧其心理失序。霍维茨（Horwitz，1977）在探讨与整体团体诠释（group-as-a-whole interpretations）相关的问题时指出：“关于技术运用的关键要点……是在进行整体性诠释之前，先由团体成员和治疗师聚焦于个体。”（原文为着重强调，见第436页）霍维茨进一步强调，一种主要的“整体性取向……往往过于局限，并会给患者留下这样一种印象：他作为个体的独特性是次于团体过程的”（第438页）。我认同这一观察，并借助自体心理学的理论语言指出，若整体团体干预（whole group interventions）的时机或表述方式不当，可能引发个体的自恋性伤害（narcissistic injury）。通过强调在“解释”（explaining）之前先进行“理解”（understanding）的重要性，我认为治疗师为患者能够有效利用整体团体干预奠定了基础。这一策略虽不能完全消除，但确实能够缓解患者表达个体独特性的需求。如果成员在感受到自己作为个体被理解的同时，也能深入体会到自身及团体自体（group-self）的内在感受，那么他们的心理体验将得到进一步丰富与强化。

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